تفسیر معاد به عود (بازگشت) ارواح به اجساد

بعضی دیگر معاد را به این شکل توجیه می کنند: معاد یعنی عود ارواح به اجساد، یعنی انسان وقتی که می میرد روحش از بدنش مفارقت می کند و این روح جدای از بدن هست در یک عالمی (که آن عالم را عالم برزخ می گویند) تا وقتی که بناست قیامت شود، ولی وقتی که قرار شد قیامت شود، آن وقت روحها برمی گردند به بدنهای خودشان، هر روحی به بدن خودش بر می گردد. این طور آمده اند مطلب را تعبیر کرده اند.
نحوه وضع اصطلاح «معاد»:
یک مطلب را باید قبلا عرض کنم و آن این است که اتفاقا در تعبیرات قیامت، ما کلمه ""معاد"" نداریم. از همه اسمهای قیامت معروفتر معاد است ولی این اصطلاح، اصطلاح شرعی نیست، یعنی اصطلاح متشرعه است، آنهم به مفهوم خاصی. در قرآن کریم، ما کلماتی نظیر معاد داریم مثل " مآب " ولی کلمه معاد را نداریم. در دعاها و احادیث هم من الان یادم نیست که در جایی از قیامت با کلمه معاد تعبیر شده باشد. کلمه معاد را ظاهرا متکلمین خلق کرده اند. این کلمه می تواند کلمه درستی هم باشد یعنی با تعبیرات قرآن منطبق باشد اما چون معاد یعنی مکان عود یا زمان عود (اسم مکان و زمان است)، آنها که این کلمه را گفته اند به این اعتبار گفته اند که قیامت را یا زمان عود به معنی اعاده معدوم می دانسته اند، یا زمان عود ارواح به اجساد.

در قرآن، ما کلماتی شبیه کلمه معاد داریم، کلمه معاد نداریم ولی کلمه ""مرجع"" یا ""رجوع"" و کلمه ""ماب"" داریم. ""عود"" یعنی بازگشت. " عود " را در جایی می گویند که یک چیزی از یک اصلی آمده باشد، دو مرتبه به آن اصل برگردد، می گویند عود کرد. ""رجوع"" هم همین طور است، " رجوع " هم یعنی بازگشت، باید یک آمدنی باشد تا بازگشت صدق کند، و لهذا اگر در قرآن درباره قیامت کلمه " عود " نداریم، کلمه " رجوع " داریم اما آنچه در قرآن کلمه " رجوع " و امثال آن آمده، به معنای بازگشت به خداست، یعنی تعبیر قرآن این است .

در قرآن هیچ جا رجوع ارواح به اجساد نیامده، یا هیچ جا رجوع به معنای بازگشت بعد از معدوم شدن نیامده، بلکه تعبیر این است: «انا لله؛ ما از آن خدا هستیم»، «و انا الیه راجعون؛ و ما به سوی او بازگشت می کنیم» (بقره/157). پس کلمه معاد را هم اگر ما به کار ببریم، اگر به معنی عود الی الله استعمال کنیم، آنوقت با تعبیرات قرآنی، خوب منطبق می شود. یا این تعبیر «و ان الی ربک المنتهی» و اینکه نهایت و تمامیت و پایانی به سوی پروردگار است، یعنی به سوی او همه چیز پایان می یابد (نجم/42)، «ان الی ربک الرجعی؛ مسلما بازگشت، به سوی پروردگار تو است» (علق/8) و امثال این تعبیرات.

 نوشته شده توسط محمد جوانمردی در چهارشنبه 88/7/29 و ساعت 12:16 صبح | نظرات دیگران()